Святитель Григорий Палама

О божественном и обоживающем причастии или о божественной и сверхъестественной простоте

Аннотация АВ
Трактат свт. Григория Паламы «О божественном и обоживающем причастии или о божественной и сверхъестественной простоте» (30 глав, 1341-1342 гг.) посвящен понятиям Божественной простоты и возможности реального причастия человека Божественной жизни (обожения) через нетварные энергии.

Основная цель автора в этом сочинении – показать, как Бог может быть абсолютно простым и несложным по Своей сущности, при этом обладая множеством нетварных энергий, через которые Он действует и познается. Это было прямым ответом на возражения его оппонентов, Варлаама Калабрийского и Григория Акиндина, которые утверждали, что наличие в Боге чего-либо отличного от Его сущности (таких как энергии) неизбежно разрушает Его абсолютную простоту и вводит в Него сложность, делая Его составным.

Святитель Григорий показывает, что Божественная простота – это сверхъестественная простота, которая превосходит всякое человеческое понимание и мышление. Божественные энергии не являются «частями» Бога или добавлениями к Его сущности. Они суть Сама Его сущность в Ее свободном проявлении и самоизлиянии, не привносящие в Нее никакой сложности или составности. Энергии суть Его природные, нетварные действия, являющиеся выражением Его единой и простой Божественной Воли. Таким образом, Бог прост и абсолютно неделим, но при этом активно проявляется вовне.

Именно через эти нетварные и простые Божественные энергии осуществляется обоживающее причастие человека Богу. Человек не причащается непостижимой Божественной сущности, которая остается полностью трансцендентной, но он реально и опытно соединяется с нетварной благодатью Божией – Его энергиями. Это причастие преображает всего человека – его душу и тело – делая его «богом по благодати». Единение с Богом не является слиянием или растворением человеческой природы в Божественной, т.к. сохраняется различие между Творцом и тварью.

(отрывок)

1. Изложим же то, что открыто говорится обеими сторонами и, как кажется, содержит в себе некую причину затруднения. Наши противники говорят: «Если благодать, дарованную святым, вы называете нетварной потому только, что они причащаются Бога, Которого причащается все тварное – ведь Он простирается на все, уделяя иному бытие, иному же, кроме бытия, еще и чувственную, или разумную, или мыслительную жизнь – то во всем окажется нечто нетварное: в одном – бытие, в другом – жизнь, в третьем, сверх того, – разум и мышление». Мы же, в согласии со святыми, сочли бы их не стоящими возражения – в христианских догматах главенствует ведь вера, а не доказательство; но ради тех, кого увлекают эти кажущиеся правдоподобными речи, следовало бы им ответить: «Если, любезнейшие, обоживающую святых благодать вы называете тварной из-за того, что все тварное причастно Бога, то все будет славиться у вас святым, и вы будете боготворить любую тварь; не одни только разумные создания – вернее, те из них, что стали причастны обоживающего дара духа – окажутся святы, но также и неразумные, а кроме них – и не имеющие души. Что же получится, если одному достается в удел лучшее существование и лучшая жизнь, чем другому? Ты увидишь разницу между твоими святыми. Значит, пчела для тебя будет святее мухи, ягненок – пчелы, другие животные – ягненка, а святее их – человек, даже если это Иезавель. И еще: муравей святее комара, а его святее баран, или, если угодно, бык или слон, или другое какое животное, а их святее опять-таки человек, будь он даже подобен Ахаву. Таким святым окажется и тот, кто своими смехотворными учениями подталкивает нас к таким вот смешным рассуждениям, хотя он и явный противник Евангелия Христова».

2. Ведь если тварен обоживающий дар Духа и пребывает в святых наподобие некоего природного состояния или подражания, как повсюду учит нападающий на нас, то обоживаемые святые не возносятся над природой, и не рождаются от Бога, и не суть Дух, как рожденные от Духа, и не един дух с Господом, ибо прилепились к Нему, и не одним только верующим во имя Его дал Христос власть быть чадами Божиими, когда пришел к своему народу, и не к Своему только, а вместо того – если уж Он присутствует в нас по естеству – пребывал со всеми язычниками, да и теперь пребывает и с нечестивыми, и с безбожными. Послушай, что говорит богоподобный Максим, беседуя с Пирром: «По велению Божиему ступали и Моисей, и Давид, и все, кто отложением человеческих и плотских свойств стали вместилищами Божественного действия». И еще, в другом месте: «… как если бы образ вернулся к первообразу и стяжал Божественное действие, или, вернее, обожением сделался Божиим и победившей его благодатью Духа стал полнее наслаждаться выходом из того, что по природе в нем существует и мыслится».

3. Значит, обоженные не просто улучшают свою природу, а стяжают само Божественное действие, Самого Святого Духа; поэтому-то, по слову великого Василия, «когда мы размышляем о собственном Его достоинстве, то зрим Его с Отцом и Сыном, когда же думаем о действующей в причастниках благодати, то говорим, что Он пребывает в нас». Если же Он присутствует в святых так же, как в тварях, и в качестве Бога так же творит святость в святых, по вашему мудрому размышлению, как и другие свойства во всем остальном, то какая нужда в Христе и Его пришествии? Какая нужда в Христовом крещении и даруемой им власти и силе? Какая нужда сначала в повторном дуновении, и в ниспослании духа, и в его вселении? И так ведь Он был-де в нас, как во всем. И Бог, получается, равно и творит, и обоживает. Однако великий Василий мудро говорит: «Если Бог равно творит и рождает, то равно и Христос – Творец наш и Отец, ведь Он – Бог, и нет нужды в усыновлении Духом Святым». «Совоскресил – говорит апостол, – и сопосадил на небесах в Христе Иисусе, да явит в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены через веру, и это не от вас, а Божий дар; не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф.2:6–9). А ты будешь нам выдумывать обожение, достигаемое одними делами подражания по природе, утверждая, что природное-то подражание и есть обоживающий дар и Божественная благодать? «Если кто Духа Христова не имеет, тот не Его» (Рим.8:9), и «Дух Божий живет в нас» (1Кор.3:16), и «все напоены одним Духом» (1Кор.12:13), и «прилепляющийся Господу есть один Дух» (1Кор.6:17), и вселяется Христос в сердца верных Духом, и «услышав слово истины и уверовав в него, запечатлены Святым Духом обетования, Который есть залог наследия нашего» (Еф.1:13,14), и «что в Нем пребываем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего» (1Ин.4:13), и «не приняли, – говорит апостол, – духа рабства, но Духа усыновления» (Рим.8:15).

 

Источник: https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/o_prichastii/

 

 

За гробом поздно обретать веру

Слово на Евангелие от Луки, гл. 16, стихи 19–31
Обличая сребролюбивых фарисеев, Иисус Христос сказал притчу о богатом и Лазаре: «Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно» (Лк. 16:19–20). Перед такими людьми заискивают, их считают великими, им завидуют, хотят и сами одеваться как можно более пышно и красиво и пировать каждый день, не понимая, как это вредно и как мерзко в очах Божиих, ибо Христос сказал: «Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16:15).

Нет, богатым не надо завидовать. Их стоит или пожалеть, как подобает христианам, или презирать, как это делают бедняки. Жалеть за то, что их роскошь, пышные одежды и блистательные пиршества губят их души. Ведь мы знаем, что дети богачей, утопающих в золоте,– нравственные выродки, непохожие на людей. На них исполняется сказанное святым апостолом Павлом о богатстве и о сребролюбии: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушения, в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствия и пагубу» (1Тим. 6:8–9). Сколько же бедствий испытывают эти несчастные, живущие в пресыщении: они мучаются болезнями желудка и кишечника, страдают от подагры, сердце их обрастает жиром и становится неспособным работать.

Нет, не нам, христианам, идти по их следам, не нам объедаться и упиваться вином. Мы должны быть довольными тем, что имеем пропитание и одежду, ведь «корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим. 6:10).

Из евангельской притчи мы узнаем, что «был нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача; и псы, приходя, лизали струпья его» (Лк. 16:20–21). Богач не знал жалости. Он заботился только о том, чтобы напитать утробу своих ненасытных гостей, а для бедного человека Божия у него ничего не нашлось. Несчастного Лазаря жалели и утешали лишь псы. Господь показывает нам столь разительный контраст не только потому, что видел его во дни Своей земной жизни. Он знал, что эта несправедливость гораздо сильнее будет терзать всякого человека, любящего добро, стремящегося к правде, и в наше время. Если так противоположны были богач и бедняк Лазарь в древности, то еще гораздо более велика пропасть между нищими и людьми, живущими в роскоши, сегодня. Теперь речь идет не о единицах, но о целых группах людях.

Мы знаем, что в центре богатейших, огромнейших городов Америки и Англии живут миллионеры, подобные евангельскому богачу. А вокруг – бесконечные трущобы, заселенные бедняками, больными, погибающими в нищете. Как относился нищий Лазарь к своему положению? Он не роптал на Бога, не призывал на богача громы небесные, но страдал и терпел безропотно, неся свой тяжкий крест. Так ли настроены нынешние безработные? Нет, они озлоблены, их сердца полны ненависти и вражды против несправедливости. Они совершают преступления, грабят богатых, восстают против них. Господь Иисус Христос предвидел этот ужасный контраст между нищетой одних и безмерным богатством других, когда говорил притчу о Лазаре.

Умер богач, и похоронили его пышно, с почестями. Умер и нищий, которого люди презирали, и его закопали без всякого почета. Но так происходит у людей, у Бога же все наоборот,– Ангелы похоронили его и перенесли его из юдоли горя в вечную радость. А что стало с богачом? Он попал в ад и там претерпевал несказанные мучения. Страдая, он «поднял глаза, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его» и воскликнул: «Отче Аврааме, умилосердись надо мной и пошли Лазаря, чтобы он омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем» (Лк. 16:24). Вот когда вспомнил он о Лазаре и понял, как тот велик в очах Божиих. Теперь он мечтает только о том, чтобы Лазарь омочил конец своего пальца в воде и прохладил его язык. Но поздно, слишком поздно! И «Авраам сказал: Чадо, вспомни, что ты получил уже доброе в жизни твоей, а Лазарь – злое. Ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк. 16:25). Разве это не справедливо? Разве это не великое правосудие Божие? Разве не должны мы получить воздаяние от Бога в жизни вечной? Разве люди, стремящиеся к добру, возлюбившие Христа, пошедшие за Ним по пути страшных страданий, не заслужили вечного покоя? Вечная святая правда заключается в Божием Суде.

«И сверх того между вами и нами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, а также и оттуда к нам не переходят» (Лк. 16:26). Теперь мы вправе сказать, что непроходимая пропасть лежит между Серафимом Саровским и бандитами, убивающими малых детей, истребляющими целые семьи. Если уже в этой жизни видим мы такую бездну, то еще больше она будет утверждена Богом в жизни вечной, когда Судия мира поставит одних одесную (справа) и скажет им: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25:34). А другие, несчастные, поставленные ошуюю (слева), услышат от Него: «Идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:41).

Далее в притче о Лазаре богач сказал: Так «прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев. Пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения» (Лк. 16:27–28). Значит, адские уже несколько исправили сердце этого человека: он уже беспокоится не только о себе, а проявляет заботу о своих братьях, хочет спасти их от ада, который постиг его. Авраам ему ответил: «У них есть Моисей и пророки. Пусть слушают их» (Лк. 16:29). Тот же возразил: «Нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются» (Лк. 16:30). Но Авраам проговорил: «Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк. 16:31).

Проникнитесь пониманием великой жизненной правды ответа Авраама. Она заключается в том, что люди, превозносящиеся умом, веруют только в то, что соответствует их желаниям и похотям. Пусть услышанное ими будет совершенной басней, но если она соответствует их душевному устроению, они непременно поверят. Ведь такие люди ищут не правды, а того, что льстит им. Отвергающие существование духовного, не признают ничего, что свидетельствует о духе. Все чудеса им противны: какими бы явными ни были чудеса, люди не приемлют их в свой ум, в душу. Какие бы проявления высшей духовности ни видели бы они своими глазами, все равно не поверят, потому что не хотят верить, заранее все отвергнув. Так, если даже мертвые воскреснут, и придут, и расскажут что-нибудь,– никому не поверят, прогонят прочь, чтобы не слышать то, что для них неприятно.

А все вы, имеющие искреннюю веру, глубокую любовь ко Господу, ко Святой Троице, разве нуждаетесь в том, чтобы воскресли мертвые явились засвидетельствовать верность слов Христовых? Нет, вам довольно того, что вы слышали их от Него Самого. Из этой притчи мы выносим веру в то, что существует загробная жизнь, ибо Сам Христос рассказал о ней, проповедуя о том, как наказан бессердечный богач и как утешен несчастный Лазарь.

Господь указал нам христианский путь, узкий и тернистый, который один лишь ведет в царствие Божие. Если постигнут вас горе и нужда, до некоторой степени подобные бедам нищего Лазаря, несите их кротко и смиренно, как нес Лазарь. Не завидуйте богатым, будьте довольны тем, что имеете. И если так будете жить, презирая сребролюбие, золото, если решитесь пойти тяжелым путем, то поможет вам Господь Иисус Христос, ибо Он любит и жалеет нас, Он поддерживает крест тех, кто несет его терпеливо, с покорностью Богу. Аминь.

13 ноября 1949 года

С благодарностью принимай все, что посылает Господь

Слово на Евангелие от Луки, гл. 17, стихи 11–19
На каждом благодарственном молебне в назидание нам читается Евангелие, где говорится об изцелении Иисусом Христом десяти прокаженных и о том, как неблагодарны оказались девять из них (см. Лк. 17:11–19).

Чудо, совершенное Господом, было величайшем благодеянием для несчастных прокаженных, ибо эта болезнь – одна из самых страшных и очень заразных. От нее люди умирают, заживо сгнивая, и потому в древнее время прокаженных изгоняли из городов и селений, они не смели близко подходить к людям и издали просили милостыню. И ныне несчастных прокаженных изолируют в отдаленные лепрозории, где они остаются до самой смерти.

Итак, исцеление от Господа получили десять прокаженных, но только один, самарянин, возвратился к Иисусу Христу, поклонился Ему в ноги и слезно благодарил. Заметьте, это был не иудей, а самарянин, чуждый народу израильскому.

И я, прожив долгую жизнь, с горечью убедился в том, что многие из людей, чуждых христианскому миру, гораздо более благодарны за мои врачебные исцеления, чем русские и даже православные.

Тяжело было и Иисусу Христу видеть неблагодарность иудеев. Но Господь только тихо и кротко укорил их вопросом: «Не десять ли очистились? Где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?» И обратился к благодарившему Его самарянину: «Встань, иди; вера твоя спасла тебя» (Лк. 17:17–19), воздав за его веру спасение вечное.

А мы, люди нынешнего века, не так ли, не гораздо ли даже больше повинны пред Богом в неблагодарности? Я смею сказать, что если в то древнее время нашелся один благодарный из десяти, то в наше едва ли найдется один из тысячи. Ибо это одна из наших тяжких духовных язв. За что так оскорблять Господа Иисуса Христа, Который Свою Божественную Кровь пролил за нас на Кресте, Который Тело Свое пречистое отдал нам в снедь для спасения нашего?

Древний пророк Иеремия говорил о неблагодарности такими сильными словами, какими умели говорить только пророки: «Внемлите вы слову Господню: «Был ли Я пустынею для Израиля? Был Я страною мрака? Зачем же народ Мой говорит: «Мы сами себе господа; мы уже не придем к Тебе» (Иер. 2:31). Не придем: Ты не нужен нам, благодарить не будем, устроим сами жизнь свою как нам хочется, закон Твой нам уже ни к чему, уходи со Своим законом»».

А святой Исаия пророчествовал: «Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел» – «ясли господина своего, а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет. Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева» – «повернулись назад» (Ис. 1:2–4).

«Полевые звери прославят Меня, шакалы и» страусы, «потому что Я в пустынях дам воду, реки в сухой степи, чтобы поить избранный народ Мой. Этот народ Я образовал для Себя»; он будет «возвещать славу Мою. А ты, Иаков, не взывал ко Мне; ты, Израиль, не трудился для Меня» (Ис. 43:20–22). Новый народ изберет Себе Бог, более достойный, чем народ, не чтущий Его. Этот верный народ избрал Он Себе, а неверных и неблагодарных отверг.

В пример для подражания, к нашему величайшему стыду, приводит нам Сам Господь устами пророка вола с ослом, знающих своего владельца, шакала со страусом, которые благодарны за то, что Бог дает им воду и пищу в пустыне.

Из Послания апостола Павла к Тимофею знаем, что по мере приближения времени Страшного Суда, все более дурными будут становиться люди во всех отношениях: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы» (2Тим. 3:1–4). Страшно сказать, но немало среди нас и вокруг нас таких людей, а так быть не должно.

Откуда же неблагодарность в людях, в чем ее корни, что питает ее? Подумайте, кто благодарен и кто нет? Не знаете ли вы, что всякий убогий, больной, ничего не имеющий, беззащитный и беспомощный кланяется вам низко и благодарит даже за малое подаяние, которое творите ему? Такие всегда благодарны, потому что в страданиях своих стали смиренными, а корень благодарности именно в смирении.

А кто неблагодарен? Человек богатый, власть имущий, занимающий высокое положение в обществе, всегда настроен так, что он выше всех других, а потому все низшие должны служить ему. Всякие благодеяния, оказываемые ему, он считает за должное. Такие гордые, превозносящиеся над всеми люди страдают тяжким грехом неблагодарности; более того, лишенные смирения считают, что они должны иметь гораздо больше и выше стоять. Здесь речь о благодарности даже не заходит.

Об этом так говорит святитель Василий Великий: «Ныне многие впадают в порок людей злонравных, не уважая того, что у них есть, и желая того, чего нет. Ибо, не думая о тех, которые их ниже, не изъявляют благодарности Благодетелю за то, что имеют. Напротив того, при сравнении с тем, кто выше их, высчитывают, чего у них недостает, и, не имея принадлежащего другим, печалятся и ропщут, как если бы лишились своей собственности. Раб негодует на то, что он не свободен; воспитанный на свободе – что не высокого происхождения; знатный родом жалуется, что не слишком богат; богатый скорбит и сетует, что он не правитель городов и народов; военачальник – что не царствует; царь – что не обладает всей вселенной, но что есть еще народы, не подклонившиеся под его скипетр. Из всего же этого выходит то, что Благодетель ни за что не получает благодарности».

Вот где корни неблагодарности – в человеческой ненасытности. А разве мало получаем мы от Бога? Неизмеримо больше животных, живущих в пустыне! Нас Бог почтил разумом, которого не имеют скоты; нам дал Свой закон, указывающий путь жизни. Для нас произрастают плоды земные, нам дает все нужные злаки земля. Нам Он всем содействует, во всем помогает. На нас светит солнце, на нас идет дождь, изливаясь одинаково на добрых и на злых. Но что еще безгранично больше и важнее, то, что Бог не пожалел даже Сына Своего Единородного послать на землю чтобы распяли Его на Кресте, чтобы уничижали и оскорбляли Его. А нам все мало! Мы все ропщем. О, страшное наше окаянство!

Еще древний мудрец Иисус, сын Сирахов, сказал: «Все, что ни приключится тебе, принимай охотно и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив» (Сир. 2:4). Все наши скорби и горести посылаются нам от Бога для нашего же спасения, ими ведет Он нас ко благу, а от нас требует, чтобы мы все, посылаемое от Него, принимали не только безропотно, без хулы на Его святую волю, а с благодарностью. Даже когда Бог отнимает у нас наших ближних – отца и мать, братьев и сестер, детей наших,– и тогда должны смиренно склонить голову свою перед Его волей, всегда благой, всегда спасительной, и за все, даже за самое тяжелое, благодарить Его.

Знайте и помните, что благодарность Богу, возносимая нами в молитве, вместе с покаянием, приносимым Ему, глубоко, в самом корне изменяет сердце наше. Если мы всегда благодарны, исповедуем грехи свои, то душевный наш взор постепенно просветляется, мы учимся следить за собой, получаем способность замечать в своем сердце то, чего не видят люди нравственно распущенные, люди душевные, а не духовные. Полное очищение сердца и благодарность наша Богу дает нам великую Божию благодать.

Вот почему апостол Павел, обращаясь к колоссянам, говорит: «Все, что вы делаете словом ли делом, все делайте во имя Господа нашего Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога Отца» (Кол. 3:17).

Будем же поэтому всегда благодарными, будем помнить слова псалма Давидова: «Что воздам Господу за все благодеяния Его мне» (Пс. 115:3)? Эти святые слова да будут начертаны горящими буквами на сердцах наших! Всегда повторяйте: «Что воздам я, несчастный и погибающий, Господу моему, так много воздавшему мне?» Аминь.

17 декабря 1950 года

 

Источник:azbyka.ru

 

 

 

 

 

 

 

 

(2092)

Комментарии (0)